{"id":5066,"date":"2026-03-19T13:45:24","date_gmt":"2026-03-19T13:45:24","guid":{"rendered":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/?p=5066"},"modified":"2026-03-19T13:45:24","modified_gmt":"2026-03-19T13:45:24","slug":"des-lumieres-americaines-au-spiritual-africain-americain-quel-mythe-mobilisateur-pour-le-mouvement-des-droits-civiques","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/des-lumieres-americaines-au-spiritual-africain-americain-quel-mythe-mobilisateur-pour-le-mouvement-des-droits-civiques\/","title":{"rendered":"Des Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines au spiritual africain-am\u00e9ricain : quel mythe mobilisateur pour le mouvement des droits civiques ?"},"content":{"rendered":"\t\t
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R\u00e9sum\u00e9 : <\/strong>Cette communication interroge le r\u00f4le des r\u00e9cits fondateurs dans la r\u00e9conciliation m\u00e9morielle et la mobilisation politique \u00e0 partir du discours \u00ab\u00a0I Have a Dream<\/em>\u00a0\u00bb de Martin Luther King Jr. (1963). Plut\u00f4t que d\u2019opposer l\u2019h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines, longtemps per\u00e7u par la communaut\u00e9 afrodescendante comme une promesse trahie voire une abstraction, et l\u2019univers du spiritual<\/em> africain-am\u00e9ricain (n\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019esclavage), il s\u2019agit de montrer comment King op\u00e8re une articulation d\u00e9cisive entre ces deux entit\u00e9s. En mobilisant la typologie de Raoul Girardet (Mythes et mythologies politiques, <\/em>1986) le discours de King est analys\u00e9 au prisme du concept de \u00ab\u00a0double effervescence mythique \u00bb afin de rendre compte d\u2019une combinaison dialogique qui transforme un id\u00e9al abstrait en un horizon concret partag\u00e9, capable de f\u00e9d\u00e9rer la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine, d\u2019interpeller la nation et d\u2019ouvrir une perspective v\u00e9ritablement universalisante. Le chant sacr\u00e9 rend ainsi vivantes les Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines, qui elles-m\u00eames conf\u00e8rent en retour une port\u00e9e publique au religieux, produisant ainsi un mythe mobilisateur complet pour le mouvement des droits civiques.<\/p>

Mots-cl\u00e9s\u00a0: <\/strong>Lumi\u00e8res, \u00c9tats-Unis, spiritual, <\/em>droits civiques, Martin Luther King Jr.<\/p>

Abstract<\/strong> : This paper examines the role of founding narratives in political mobilization and the reconciliation of collective memory through the lens of Martin Luther King Jr.\u2019s 1963 speech \u201cI Have a Dream\u201d. Rather than opposing the legacy of the American Enlightenment, long perceived by the African American community as a betrayed promise or even as an abstraction, and the world of the African American spiritual (born from the experience of slavery), the aim is to show how King creates a decisive articulation between these two spheres. Drawing on Raoul Girardet\u2019s typology (Mythes et mythologies politiques<\/em>, 1986), King\u2019s speech is analyzed through the concept of a \u201cdouble mythical effervescence,\u201d in order to highlight a dialogical combination that transforms an abstract ideal into a shared and concrete horizon, one capable of uniting the African American community, addressing the nation and opening up a truly universal perspective. The sacred song thus breathes life into the American Enlightenment, which in turn gives public significance to the religious dimension, thereby producing a complete mobilizing myth for the civil rights movement.<\/p>

Keywords:<\/strong> Enlightenment, United States, spiritual, Civil Rights, Martin Luther King Jr.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Peut-on voir dans Martin Luther King Jr. un h\u00e9ritier des Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines\u00a0? La question pr\u00eate \u00e0 sourire, tant l\u2019\u00e9cart id\u00e9ologique qui le s\u00e9pare d\u2019un Thomas Jefferson ou d\u2019un Benjamin Franklin semble aujourd\u2019hui \u00e9vident. Mais alors que les P\u00e8res fondateurs am\u00e9ricains, qui se consid\u00e9raient eux-m\u00eames comme \u00ab\u00a0fils des Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb europ\u00e9ennes, \u00e9taient, nous le savons, relativement indiff\u00e9rents, voire tout \u00e0 fait oppos\u00e9s aux questions abolitionnistes ou d\u2019\u00e9mancipation raciale[1]<\/sup><\/a>, le mouvement des droits civiques africains-am\u00e9ricains, dont King fut sans conteste le leader le plus influent et le plus embl\u00e9matique, semble inscrire son combat dans le sillage des m\u00eames id\u00e9aux r\u00e9publicains que sont \u00ab\u00a0certains droits inali\u00e9nables, [parmi lesquels] la vie, la libert\u00e9 et la recherche du bonheur\u00a0\u00bb[2]<\/sup><\/a>.<\/p>

Il serait excessivement ambitieux ici d\u2019entreprendre une lecture du mouvement des droits civiques am\u00e9ricains, sinon dans sa globalit\u00e9 historique (soit d\u00e8s la guerre de S\u00e9cession en 1865), du moins dans la diversit\u00e9 de ses composantes politiques, philosophiques, \u00e9conomiques, culturelles et intellectuelles lors de la p\u00e9riode charni\u00e8re qui s\u2019\u00e9tend de 1954 avec Rosa Parks jusqu\u2019\u00e0 la signature du Civil Rights Act<\/em> en 1964. Aussi choisirai-je d\u2019aborder mon propos au prisme de l\u2019\u00e9v\u00e8nement majeur de cette \u00e9poque qui fut sans aucun doute le discours prononc\u00e9 par Martin Luther King Jr. au pied du Lincoln Memorial de Washington, D.C., le 28 ao\u00fbt 1963, mieux connu sous le nom de \u00ab\u00a0I Have a Dream<\/em>\u00a0\u00bb.<\/p>

Car si l\u2019on tend \u00e0 ne retenir de cette allocution que son illustre refrain, il n\u2019en demeure pas moins remarquable de par le symbolisme syncr\u00e9tique de la rh\u00e9torique de King. Par syncr\u00e9tisme, entendons ici la convocation, respectivement en amont et en aval de l\u2019anaphore \u00ab\u00a0I have a dream<\/em>\u00a0\u00bb, de deux entit\u00e9s symboliques distinctes voire antagonistes. En amont, les P\u00e8res fondateurs am\u00e9ricains qui proclam\u00e8rent d\u00e8s 1776 l\u2019\u00e9galit\u00e9 et la libert\u00e9 universelle au nom de certains \u00ab\u00a0droits inali\u00e9nables\u00a0\u00bb. King dresse une analogie impliquant les deux textes fondateurs de la nation am\u00e9ricaine. Il d\u00e9clare \u00eatre venu \u00e0 Washington, accompagn\u00e9 des autres militants, afin d\u2019\u00ab\u00a0encaisser un ch\u00e8que\u00a0\u00bb [3]<\/a><\/sup>. Il pr\u00e9cise sa pens\u00e9e\u00a0:<\/p>

Quand les architectes de notre R\u00e9publique r\u00e9dig\u00e8rent les mots magnifiques de la Constitution et de la D\u00e9claration d\u2019Ind\u00e9pendance, ils signaient un ch\u00e8que dont tout Am\u00e9ricain devait h\u00e9riter. Ce ch\u00e8que \u00e9tait une promesse qu\u2019\u00e0 tous les hommes, oui, aux Noirs comme aux Blancs, seraient garantis les droits inali\u00e9nables de la Vie, de la Libert\u00e9 et de la recherche du Bonheur.[4]<\/sup><\/a><\/p>

Malgr\u00e9 la m\u00e9taphore du ch\u00e8que sans provision visant \u00e0 d\u00e9noncer les promesses trahies des P\u00e8res fondateurs, il qualifie n\u00e9anmoins ces derniers d\u2019\u00ab\u00a0architectes\u00a0\u00bb, et va jusqu\u2019\u00e0 employer l\u2019adjectif \u00ab\u00a0magnifique\u00a0\u00bb pour qualifier les lignes dont ils \u00e9taient les auteurs, ce qui exclut a priori toute animosit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard du texte en lui-m\u00eame. Notons \u00e9galement la formulation \u00ab\u00a0notre R\u00e9publique\u00a0\u00bb, qui adosse ainsi le destin de la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine \u00e0 celui de la nation qui les avait jusqu\u2019alors exclus de leur roman national, d\u2019abord par l\u2019absence de mention abolissant l\u2019esclavage dans la Constitution originale, puis par le racisme syst\u00e9mique qui caract\u00e9risa la politique des \u00c9tats du Sud sous la Reconstruction (apr\u00e8s 1865) puis sous les lois Jim Crow de la s\u00e9gr\u00e9gation raciale (de 1877 \u00e0 1964).<\/p>

Le deuxi\u00e8me \u00e9l\u00e9ment qui doit attirer notre attention est la r\u00e9f\u00e9rence explicite, en cl\u00f4ture du discours, au spiritual \u00ab\u00a0Free at Last!\u00a0\u00bb, <\/em>ce chant sacr\u00e9 de la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine, n\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019esclavage et porteur d\u2019espoir d\u2019\u00e9mancipation, que King invoque en imaginant \u00ab\u00a0le jour o\u00f9 tous les enfants de Dieu [\u2026] pourront se donner la main et chanter les paroles du vieux negro spiritual<\/em> : \u00ab\u00a0Enfin libres, enfin libres, gr\u00e2ce en soit rendue au Dieu tout puissant, nous sommes enfin libres !\u00a0\u00bb [5]<\/a><\/sup>.<\/p>

Ainsi, ce discours embl\u00e9matique semble-t-il inscrit dans deux traditions antagonistes, l\u2019une intellectuelle et incarn\u00e9e par des hommes qui pour certains \u00e9taient propri\u00e9taires d\u2019esclaves \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la proclamation de ces id\u00e9aux h\u00e9rit\u00e9s des Lumi\u00e8res, et l\u2019autre, culturelle et religieuse, illustrant la qu\u00eate de libert\u00e9 d\u2019un peuple r\u00e9duit en esclavage. La singularit\u00e9 de cette tension r\u00e9side par ailleurs dans le constat paradoxal que la port\u00e9e mobilisatrice du discours de King, \u00e0 d\u00e9faut d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 affaiblie, semble m\u00eame en avoir \u00e9t\u00e9 renforc\u00e9e.<\/p>

Car pour la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine, longtemps exclue de facto <\/em>de la citoyennet\u00e9 am\u00e9ricaine dans de nombreux \u00e9tats, les id\u00e9aux des Lumi\u00e8res repris par Thomas Jefferson, James Madison ou encore Benjamin Franklin ont longtemps repr\u00e9sent\u00e9 des abstractions, qui relevaient au mieux de promesses trahies, au pire de \u00ab\u00a0beaux mensonges\u00a0\u00bb, pour reprendre l\u2019expression d\u00e9di\u00e9e de Romain Gary, qui cachaient en r\u00e9alit\u00e9 \u00ab\u00a0la b\u00eate\u00a0\u00bb derri\u00e8re \u00ab\u00a0chaque \u00eatre civilis\u00e9\u00a0\u00bb [6]<\/a><\/sup>.\u00a0 Il semble donc difficile de voir derri\u00e8re cet h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines un mythe mobilisateur pour Martin Luther King Jr.\u00a0; \u00e0 l\u2019inverse, le chant du spiritual,<\/em> n\u00e9 d\u2019une exp\u00e9rience sociohistorique d\u2019oppression, a sans doute forg\u00e9 un imaginaire de lib\u00e9ration concret, sensible et incarn\u00e9 pour la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine, mais s\u2019il devait s\u2019agir d\u2019un mythe mobilisateur, il ne devrait en principe op\u00e9rer qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de cette communaut\u00e9 elle-m\u00eame.<\/p>

D\u00e8s lors, il convient de s\u2019interroger sur les m\u00e9canismes qui fondent la force mobilisatrice du discours de King, en formulant l\u2019hypoth\u00e8se que c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019articulation de ce double h\u00e9ritage, celui des Lumi\u00e8res et du spiritual,<\/em> qui permet d\u2019aboutir \u00e0 une parole mobilisatrice et universelle. En partant du constat que les Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines, si elles proclamaient en effet ces valeurs universelles, ne pouvaient pas raisonnablement constituer un mythe mobilisateur \u00e0 ce moment de l\u2019histoire (I), nous verrons que les spirituals<\/em>, en revanche, \u00e9taient porteurs d\u2019un langage de lib\u00e9ration ancr\u00e9 dans l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue (II) qui permettra \u00e0 King, en 1963, d\u2019articuler ces deux univers dans une dialogique renouvel\u00e9e de l\u2019\u00e9mancipation raciale (III).<\/p>

  1. What to the Slave is the Fourth of July ? <\/em>Les Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines face \u00e0 la question raciale<\/strong><\/li><\/ol>

    Aborder les questions de justice raciale de l\u2019Am\u00e9rique du XXe<\/sup> si\u00e8cle nous am\u00e8ne naturellement \u00e0 prendre en consid\u00e9ration la critique postcoloniale\u00a0qui propose une lecture de \u00ab\u00a0la race, telle que nous la concevons aujourd\u2019hui\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir \u00ab\u00a0une taxinomie biologique transformant la diff\u00e9rence physique en relations de domination\u00a0\u00bb, comme \u00ab\u00a0un produit des Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb[7]<\/sup><\/a>. \u00c0 bien des \u00e9gards, celle-ci consid\u00e8re, \u00e0 l\u2019image de Jamelle Bouie, pour lequel \u00ab\u00a0sur les questions de race et de supr\u00e9matie blanche, nous vivons toujours dans un monde fa\u00e7onn\u00e9 par les id\u00e9es des Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, que \u00ab\u00a0le chemin vers un lib\u00e9ralisme v\u00e9ritablement universel \u2013 et v\u00e9ritablement lib\u00e9rateur \u2013 exige que nous nous attaquions \u00e0 son sinistre h\u00e9ritage\u00a0\u00bb[8]<\/sup><\/a>. Mais faut-il seulement s\u2019attaquer \u00e0 cet h\u00e9ritage ou bien chercher \u00e0 l\u2019apprivoiser, \u00e0 le r\u00e9activer\u00a0?<\/p>

    Par ailleurs, \u00e9tablir une filiation en affirmant que les Lumi\u00e8res auraient enfant\u00e9 le supr\u00e9macisme blanc contemporain peut tendre \u00e0 consid\u00e9rer celle-ci non pas comme un \u00ab\u00a0mouvement\u00a0\u00bb [9]<\/a><\/sup> au sens o\u00f9 l\u2019entend Jean Ehrard, mais comme une \u00ab\u00a0doctrine homog\u00e8ne\u00a0\u00bb[10]<\/sup><\/a>, selon les mots d\u2019Antoine Lilti, impr\u00e9gn\u00e9e d\u2019une id\u00e9ologie raciste et colonialiste latente. Ehrard et Lilti invitent plut\u00f4t \u00e0 \u00ab\u00a0pluraliser\u00a0les Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb [11]<\/a><\/sup> en les concevant comme \u00ab\u00a0un bouillonnement contestataire, un questionnement g\u00e9n\u00e9ral, une effervescence, une explosion\u00a0\u00bb[12]<\/sup><\/a>\u00a0; d\u00e8s lors, les questions raciales qui traversent les Lumi\u00e8res n\u2019apparaissent pas comme une doctrine en gestation mais comme une sc\u00e8ne de dialogues et de divergences, de laquelle peuvent naturellement se d\u00e9gager de nombreux paradoxes. Pour autant, les probl\u00e9matiques d\u00e9nonc\u00e9es par Bouie rel\u00e8vent, me semble-t-il, moins des id\u00e9es des Lumi\u00e8res en elles-m\u00eames que de leur post\u00e9rit\u00e9 concr\u00e8te, \u00e0 savoir leur application (ou non-application) \u00e0 un syst\u00e8me politique, culturel et \u00e9conomique donn\u00e9.<\/p>

    De la m\u00eame mani\u00e8re, il serait incorrect de voir derri\u00e8re le mouvement des Lumi\u00e8res un climat intellectuel totalement indiff\u00e9rent, voire favorable, \u00e0 la traite et \u00e0 l\u2019esclavage. Comme le rappelle Marcel Dorigny, ce fut \u00e0 cette \u00e9poque que l\u2019esclavage fut condamn\u00e9 en tant que tel pour la premi\u00e8re fois de l\u2019Histoire, en pr\u00e9cisant que celui-ci avait de tout temps \u00e9t\u00e9 justifi\u00e9, dans les textes de l\u2019Ancien Testament ainsi que par Aristote comme \u00ab\u00a0droit naturel\u00a0\u00bb [13]<\/a><\/sup>. Pr\u00e9cisons n\u00e9anmoins qu\u2019antiesclavagisme n\u2019est pas synonyme d\u2019abolitionisme et que les \u00e9crits des Lumi\u00e8res \u00e9taient avant tout des \u00ab\u00a0textes de port\u00e9e philosophique [et] non des programmes destin\u00e9s \u00e0 l\u2019action politique\u00a0\u00bb [14]<\/a><\/sup> qui, \u00e0 d\u00e9faut d\u2019\u0153uvrer concr\u00e8tement \u00e0 son abolition \u2013 comme le faisaient d\u00e9j\u00e0 quelques \u00e9vang\u00e9listes comme Benjamin Lay (1682-1759), quaker de Pennsylvanie et l\u2019un des premiers militants antiesclavagistes[15]<\/sup><\/a> \u2013 le condamnaient moralement. Mentionnons \u00e9galement les travaux de Marl\u00e8ne L. Daut qui ont permis de mettre au jour certains des premiers penseurs afrodescendants d\u2019un mouvement de contre-lumi\u00e8res du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle qu\u2019elle qualifie d\u2019\u00ab\u00a0Humanisme de l\u2019Atlantique noir\u00a0\u00bb[16]<\/sup><\/a>, qui croyaient aux valeurs de libert\u00e9 et d\u2019\u00e9galit\u00e9 d\u00e9fendues par les Lumi\u00e8res mais qui \u00e9taient selon eux sap\u00e9es par l\u2019esclavage et le colonialisme.<\/p>

    Ces valeurs phares que l\u2019on retrouve dans la D\u00e9claration d\u2019Ind\u00e9pendance des \u00c9tats-Unis n\u2019\u00e9taient donc pas n\u00e9cessaires, ni absolument porteuses des germes qui allaient entacher les si\u00e8cles \u00e0 venir, mais c\u2019est en revanche leur contexte de mise en \u0153uvre et de diffusion qui s\u2019est av\u00e9r\u00e9 probl\u00e9matique. Leur universalisme va d\u2019abord \u00eatre limit\u00e9 par la forme r\u00e9publicaine prise par le gouvernement de la nouvelle nation, cette d\u00e9mocratie, comme l\u2019\u00e9crit Wanda Mastor, \u00ab\u00a0dont sont exclus les esclaves, qui va rapidement \u00e9pouser des contours \u00e9litistes\u00a0\u00bb [17]<\/a><\/sup>. La jeune r\u00e9publique am\u00e9ricaine se distingua par ailleurs par la s\u00e9lectivit\u00e9 de ses id\u00e9aux fondateurs, comme le d\u00e9montre D. H. Meyer qui affirme qu\u2019en plus d\u2019avoir import\u00e9 les id\u00e9es des Lumi\u00e8res europ\u00e9ennes \u00ab\u00a0en tenant compte de leur pertinence fonctionnelle pour les circonstances am\u00e9ricaines, elles ont aussi \u00e9t\u00e9 att\u00e9nu\u00e9es et adoucies [\u2026] de fa\u00e7on \u00e0 \u00eatre rendues compatibles avec la d\u00e9mocratie\u00a0\u00bb [18]<\/sup><\/a>. Il souligne ainsi que l\u2019esprit critique que l\u2019on retrouve au c\u0153ur des Lumi\u00e8res europ\u00e9ennes n\u2019aurait pas pu \u00eatre institutionnalis\u00e9 en Am\u00e9rique, au risque de compromettre l\u2019ordre social de la jeune nation. Cette prudence intellectuelle, que Meyer qualifie plus volontiers d\u2019\u00ab aveuglement moral\u00a0\u00bb [19]<\/sup><\/a>, peut \u00eatre tenue en partie responsable des compromis strat\u00e9giques et \u00e9lectoraux qui jalonneront les d\u00e9cennies d\u2019inaction institutionnelle \u00e0 l\u2019\u00e9gard du racisme syst\u00e9mique aux \u00c9tats-Unis[20]<\/sup><\/a>.<\/p>

    Un autre facteur important du pouvoir (d\u00e9-)mobilisateur des id\u00e9es des Lumi\u00e8res am\u00e9ricaines fut sans aucun doute les hommes qui en furent les d\u00e9fenseurs. \u00c0 cet \u00e9gard, l\u2019influence consid\u00e9rable de John Locke et de son Trait\u00e9 du gouvernement civil <\/em>(1690) sur la D\u00e9claration de 1776 m\u00e9rite d\u2019\u00eatre soulign\u00e9e, tant la controverse qui entoure aujourd\u2019hui certains de ses \u00e9crits[21]<\/sup><\/a> semble \u00eatre transposable \u00e0 ses disciples am\u00e9ricains. Dans Constitutions fondamentales de la Caroline<\/em> (1669), Locke d\u00e9clarait qu\u2019il \u00ab sera permis aux esclaves, de m\u00eame qu’aux autres, de se ranger \u00e0 la religion qui leur para\u00eetra la meilleure\u00a0\u00bb, mais que \u00ab\u00a0ceci n’exemptera point l’esclave de l’ob\u00e9issance civile qu’il doit \u00e0 son ma\u00eetre \u00bb [22]<\/a><\/sup>. <\/em><\/p>

    D\u2019aucuns y verront une pr\u00e9figuration des Observations sur l\u2019\u00c9tat de Virginie<\/em> de Thomas Jefferson (1785), dans lesquelles le futur pr\u00e9sident des \u00c9tats-Unis \u00e9crivait, dans un paradoxe pour le moins d\u00e9sar\u00e7onnant, que \u00ab\u00a0 l\u2019existence de l\u2019esclavage en notre sein doit sans aucun doute avoir une funeste influence sur les m\u0153urs de notre peuple\u00a0\u00bb[23]<\/sup><\/a>, quelques pages apr\u00e8s avoir d\u00e9clar\u00e9 que \u00ab les Noirs \u2013 qu\u2019ils ait \u00e9t\u00e9 depuis l\u2019origine une race distincte, ou qu\u2019ils le soient devenus au fil\u00a0 du temps et des circonstances \u2013 sont inf\u00e9rieurs aux Blancs pour ce qui est du corps comme de l\u2019esprit \u00bb[24]<\/sup><\/a>. Selon John P. Diggins, le cas de Jefferson t\u00e9moigne ici d\u2019une adh\u00e9sion excessive et aveuglante \u00e0 une constante des Lumi\u00e8res, celle la centralit\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 empirique\u00a0: \u00ab\u00a0la trag\u00e9die intellectuelle de Jefferson fut qu\u2019il ne pouvait ni penser en opposition \u00e0 la nature, ni reconna\u00eetre pleinement que l\u2019esprit impose ses propres cat\u00e9gories \u00e0 la nature \u00bb[25]<\/sup><\/a>.<\/p>

    Les contradictions autour des id\u00e9aux des textes fondateurs am\u00e9ricains et de leurs auteurs, ainsi que l\u2019apparente illusion de leur application rendent donc leur h\u00e9ritage probl\u00e9matique. Pour D. H. Meyer, \u00ab\u00a0m\u00eame si ces confrontations forc\u00e9es entre les discours et la pratique ont souvent \u00e9t\u00e9 embarrassantes pour les Am\u00e9ricains, leur r\u00e9sultat global a \u00e9t\u00e9 ind\u00e9niablement positif, contribuant \u00e0 nous maintenir moralement vivants en tant que peuple \u00bb. [26]<\/sup><\/a> S\u2019il est vrai que l\u2019id\u00e9al de justice et de libert\u00e9 a pu constituer un motif \u00e9vident d\u2019action politique pour tout am\u00e9ricain, c\u2019est bien de \u00ab\u00a0confrontation forc\u00e9e\u00a0\u00bb qu\u2019il a historiquement \u00e9t\u00e9 question, et moins de dialogue, lorsqu\u2019il s\u2019agissait de prendre le parti de la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine.<\/p>

    En effet, le 2 janvier 1809, \u00e0 l\u2019occasion du premier anniversaire de l\u2019entr\u00e9e en vigueur de l\u2019Act Prohibiting Importation of Slaves<\/em> mettant fin \u00e0 la traite aux \u00c9tats-Unis, Joseph Sidney, un artisan africain-am\u00e9ricain de New York, prit la parole devant la Wilberforce Philanthropic Association<\/em>[27]<\/sup><\/a> en d\u00e9clarant que \u00ab\u00a0nul peuple au monde ne revendique plus bruyamment la libert\u00e9, l\u2019\u00e9galit\u00e9 et les droits de l\u2019homme que le peuple du Sud. Pourtant, aussi \u00e9trange que cela puisse para\u00eetre, il n\u2019existe pas [\u2026] d\u2019endroit o\u00f9 l\u2019oppression r\u00e8gne avec un pouvoir aussi illimit\u00e9\u00a0\u00bb[28]<\/sup><\/a>. Dix-huit ans plus tard, \u00e0 l\u2019occasion d\u2019un discours c\u00e9l\u00e9brant la mise en place effective de l\u2019Act for the Gradual Abolition of Slavery<\/em> dans l\u2019\u00c9tat de New York, un autre militant africain-am\u00e9ricain du nom de William Hamilton c\u00e9l\u00e9bra dans son allocution \u00ab\u00a0la victoire remport\u00e9e par les principes de libert\u00e9, tels qu\u2019ils furent largement et ind\u00e9l\u00e9bilement pos\u00e9s par les glorieux fils de 1776\u00a0\u00bb[29]<\/sup><\/a>, en prenant soin d\u2019exclure explicitement de son propos George Washington et Thomas Jefferson, qualifiant ce dernier de \u00ab\u00a0philosophe ambidextre\u00a0\u00bb[30]<\/sup><\/a>.<\/p>

    Frederick Douglass, ancien esclave et auteur du R\u00e9cit de la vie de Frederick Douglass, un esclave am\u00e9ricain<\/em> (1845) ira jusqu\u2019\u00e0 parler de \u00ab\u00a0moquerie vide\u00a0\u00bb pour qualifier l\u2019id\u00e9al am\u00e9ricain de libert\u00e9, dans son discours \u00ab\u00a0What to the Slave is the Fourth of July ?<\/em>\u00a0\u00bb (1852)\u00a0:<\/p>

    Pour [l\u2019esclave], votre libert\u00e9 tant vant\u00e9e [est] une licence impie ; votre grandeur nationale, une vanit\u00e9 enfl\u00e9e ; vos sons de r\u00e9jouissance sont creux et sans c\u0153ur ; vos d\u00e9nonciations des tyrans, une impudence effront\u00e9e ; vos cris de libert\u00e9 et d\u2019\u00e9galit\u00e9, une moquerie vide ; vos pri\u00e8res et vos hymnes, vos sermons et vos actions de gr\u00e2ce, avec tout votre apparat religieux et votre solennit\u00e9, ne sont, pour lui, que du verbiage, de la fraude, de la tromperie, de l\u2019impi\u00e9t\u00e9 et de l\u2019hypocrisie.[31]<\/sup><\/a><\/p>

    Ces exemples t\u00e9moignent de deux fa\u00e7ons d\u2019aborder l\u2019h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res\u00a0par des militants africains-am\u00e9ricains du XIXe<\/sup> si\u00e8cle : soit par une c\u00e9l\u00e9bration des valeurs phares des Lumi\u00e8res mais avec rejet des P\u00e8res fondateurs (Sidney et Hamilton), soit par la d\u00e9nonciation pure et simple de ces valeurs comme hypocrites, abstraites et frauduleuses (Douglass). S\u2019il semble donc admis \u00e0 cette \u00e9poque d\u2019inscrire son combat \u00e9mancipateur dans l\u2019h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res, il demeure un climat de confrontation id\u00e9ologique marqu\u00e9 avec ses figures les plus illustres.<\/p>

    Ainsi, cet h\u00e9ritage ne semblait pas capable de se pr\u00eater \u00e0 la mobilisation car il \u00e9tait naturellement \u00e9voqu\u00e9 en termes de confrontation et non de dialogue. Pr\u00e8s d\u2019un si\u00e8cle plus tard, le mouvement des droits civiques, \u00e0 l\u2019image de la militante Unita Blackwell, ne semblait pas parvenir \u00e0 d\u00e9passer cet antagonisme : \u00ab J\u2019avais trouv\u00e9 dans ma Bible que tous les hommes ont \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s \u00e9gaux, et je ne comprenais pas : comment se fait-il que ce soit mon droit constitutionnel et que je ne puisse pas en jouir ? \u00bb[32]<\/sup><\/a>.<\/p>

    Martin Luther King Jr. lui-m\u00eame se gardait bien de proposer une ligne d\u2019action selon l\u2019id\u00e9e d\u2019une marche de l\u2019Histoire, dans la veine de l\u2019id\u00e9al progressiste des Lumi\u00e8res. \u00c0 cet \u00e9gard, il se montrait particuli\u00e8rement critique vis-\u00e0-vis du mouvement de l\u2019\u00c9vangile social, incarn\u00e9 par le pasteur protestant am\u00e9ricain Walter Rauschenbusch, qu\u2019il jugeait tributaire d\u2019un climat intellectuel post-Lumi\u00e8res o\u00f9 la foi dans le progr\u00e8s et la raison humaine restait tr\u00e8s forte[33]<\/sup><\/a>. Or pour King, \u00ab la conception des Lumi\u00e8res de l\u2019humanit\u00e9, de la nature et de Dieu ne pouvait rendre compte de la profondeur du mal \u2013 ni de la r\u00e9demption dans la souffrance \u2013 qui caract\u00e9risait l\u2019exp\u00e9rience de sa communaut\u00e9. \u00bb[34]<\/sup><\/a><\/p>

    Pourtant, pour que cet h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res puisse constituer un mythe mobilisateur, il fallait n\u00e9cessairement qu\u2019il r\u00e9ponde \u00e0 la fonction \u00e9tiologique du mythe qui, telle qu\u2019\u00e9nonc\u00e9e par Carlier et Griton-Rotterdam, est d\u2019\u00a0\u00ab\u00a0expliquer \u00e0 l\u2019homme les principes qui doivent guider sa vie terrestre\u00a0\u00bb, mais en exigeant syst\u00e9matiquement un \u00ab\u00a0retour au r\u00e9el [qui] nous ram\u00e8ne au monde et le justifie, ou nous r\u00e9v\u00e8le une part de nous-m\u00eames que nous ignorions\u00a0\u00bb[35]<\/sup><\/a>\u00a0; chose qui ne caract\u00e9risait pas cet h\u00e9ritage des Lumi\u00e8res qui, pour la communaut\u00e9 africaine-am\u00e9ricaine, ne correspondait aucunement \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue \u2013 c\u2019\u00e9tait m\u00eame tout l\u2019inverse. Si mythe il devait y avoir, c\u2019\u00e9tait plut\u00f4t celui des origines, le mythe biblique, celui de la Gen\u00e8se, de l\u2019Exode et de l\u2019Exil \u00e0 Babylone que l\u2019on retrouve dans le chant sacr\u00e9 du spiritual <\/em>de l\u2019esclave noir am\u00e9ricain.\u00a0 D\u00e8s lors que l\u2019on admet que le spiritual <\/em>semble offrir un cadre symbolique op\u00e9rant pour pr\u00e9tendre au statut de mythe, il convient alors de s\u2019interroger sur les aspects de celui-ci qui peuvent r\u00e9ellement offrir une ressource mobilisatrice pour le mouvement.<\/p>

    1. Du Jourdain au Mississippi\u00a0: le langage du spiritual<\/em><\/strong><\/li><\/ol>

      Lorsque l\u2019on parle de spirituals<\/em> (on se dispensera du pr\u00e9fixe negro<\/em> de l\u2019appellation d\u2019origine), il convient de pr\u00e9ciser que l\u2019on se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des chants religieux d\u2019esclaves noirs am\u00e9ricains, probablement apparus dans le Sud des \u00c9tats-Unis une centaine d\u2019ann\u00e9es avant la fin de l\u2019esclavage, soit vers la fin du XVIIIe<\/sup> si\u00e8cle.[36]<\/sup><\/a> En cela, ils pr\u00e9c\u00e8dent largement le gospel<\/em>, avec lequel on le confond fr\u00e9quemment, apparu dans les ann\u00e9es 1930, et avec lequel il pr\u00e9sente une diff\u00e9rence th\u00e9matique majeure (\u00ab\u00a0Gospel\u00a0\u00bb<\/em> signifiant \u00ab\u00a0\u00c9vangile\u00a0\u00bb, ce genre tire davantage son inspiration du Nouveau Testament, tandis que le spiritual<\/em> renvoie davantage \u00e0 l\u2019Ancien)[37]<\/sup><\/a>.<\/p>

      Les lieux et figures bibliques, en particulier celles du livre de l\u2019Exode, abondent dans l\u2019univers du spiritual<\/em> : Mo\u00efse et Pharaon dans \u00ab\u00a0Go Down Moses<\/em>\u00a0\u00bb, Josu\u00e9 et le pays de Canaan dans \u00ab\u00a0Joshua Fit the Battle of Jericho<\/em>\u00a0\u00bb, Daniel dans la fosse aux lions est cont\u00e9 dans \u00ab Didn\u2019t My Lord Deliver Daniel ?\u00a0\u00bb<\/em> le fleuve du Jourdain dans \u00ab\u00a0Deep River<\/em>\u00a0\u00bb ou encore \u00c9lie sur son chariot de feu \u00e0 travers \u00ab\u00a0Swing Low, Sweet Chariot<\/em>\u00a0\u00bb. Certains y voient une qu\u00eate spirituelle de r\u00e9demption pour l\u2019esclave, c\u2019est notamment le cas d\u2019\u00c9tienne Augris pour qui la centralit\u00e9 de la figure de Mo\u00efse s\u2019explique par le fait que \u00ab\u00a0plus que J\u00e9sus-Christ, c\u2019est le v\u00e9ritable h\u00e9ros du peuple noir [car c\u2019est] celui qui peut le lib\u00e9rer\u00a0\u00bb [38]<\/a>,<\/sup> comme il l\u2019a fait pour les H\u00e9breux en \u00c9gypte. Pour d\u2019autres comme Alain Darr\u00e9, il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une fonction cod\u00e9e du spiritual<\/em> qui permettait \u00e0 l\u2019esclave de parler de libert\u00e9, de fuite et de r\u00e9volte, tout en utilisant un langage biblique connu et accept\u00e9 par les ma\u00eetres. C\u2019est ainsi que la M\u00e9diterran\u00e9e, dans laquelle s\u2019est form\u00e9e la m\u00e9moire de l\u2019Exode, pourtant absente de la m\u00e9moire intellectuelle des esclaves africains, a pu \u00eatre transpos\u00e9e au Sud des \u00c9tats-Unis dans un \u00ab\u00a0langage syncr\u00e9tique o\u00f9 domine la r\u00e9interpr\u00e9tation de codes socio-culturels blancs et dont la fonction premi\u00e8re est d\u2019assurer la survie individuelle et collective de ceux qui le formulent dans un syst\u00e8me social hostile.\u00a0\u00bb[39]<\/sup><\/a> L\u2019\u00c9gypte devient ainsi la plantation\u00a0; Pharaon, le ma\u00eetre blanc\u00a0; la mer Rouge et le Jourdain, les rivi\u00e8res Ohio et Mississippi vers les \u00c9tats libres du Nord\u00a0; la Terre promise de Canaan, le Canada.<\/p>

      \u00c0 cela, s\u2019ajoute la situation de \u00ab\u00a0vide culturel\u00a0\u00bb, au sens de Philippe Carles et Jean-Louis Comolli, o\u00f9 l\u2019esclave, \u00ab\u00a0pour dominer une situation aussi perturbante, [devait] s’inventer un syst\u00e8me de r\u00e9f\u00e9rences original, forc\u00e9ment h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne\u00a0\u00bb[40]<\/sup><\/a>. Priv\u00e9 de sa langue maternelle, l\u2019esclave s\u2019est vu contraint d\u2019adopter la langue anglaise de ses ma\u00eetres. Cette rupture sociolinguistique renvoie ici au concept de \u00ab\u00a0br\u00e8che dans la langue\u00a0\u00bb formul\u00e9 par Emmanuel Eze. Celui-ci consid\u00e8re cette br\u00e8che comme \u00ab\u00a0productive\u00a0\u00bb, dans la mesure o\u00f9 \u00ab\u00a0elle est une absence g\u00e9n\u00e9rative absolument n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019\u00e9mergence autonome [\u2026] de la pens\u00e9e. Cette \u00e9mergence peut \u00eatre appel\u00e9e libert\u00e9 de pens\u00e9e ou libert\u00e9 de l\u2019esprit \u00bb[41]<\/sup><\/a>. Le spiritual<\/em> na\u00eet pr\u00e9cis\u00e9ment de cette \u00ab br\u00e8che \u00bb qu\u2019est la perte de la langue natale africaine et l\u2019imposition de l\u2019anglais biblique, br\u00e8che dans laquelle se r\u00e9invente une parole nouvelle, ce \u00ab\u00a0langage syncr\u00e9tique\u00a0\u00bb [42]<\/a><\/sup> dont parle Alain Darr\u00e9 et qui transforme le vide, le manque, en une expression idiosyncratique chant\u00e9e.<\/p>

      Apparaissent alors dans cette nouvelle expression trois sources d\u2019inspiration principales, selon David McD. Simms :\u00a0 la Bible, le monde naturel et l\u2019exp\u00e9rience personnelle[43]<\/sup><\/a>. Cette reconfiguration du mythe biblique au prisme de l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue africaine-am\u00e9ricaine permet au chanteur de spiritual<\/em> d\u2019y injecter, comme l\u2019\u00e9crit John Lovell Jr., \u00ab\u00a0ses propres concepts de libert\u00e9, de justice, de droit et d\u2019aspiration\u00a0\u00bb[44]<\/sup><\/a>. Ces concepts d\u00e9passent alors le stade de l\u2019abstraction pour s\u2019enraciner dans une sensibilit\u00e9 qui est le fruit de l\u2019exp\u00e9rience sociohistorique de l\u2019esclave noir am\u00e9ricain : sensibilit\u00e9 accrue \u00e0 l\u2019ins\u00e9curit\u00e9, \u00e0 la violence, \u00e0 l\u2019injustice, aux s\u00e9parations familiales, mais aussi, on l\u2019oublie parfois, au besoin d\u2019\u00e9ducation. Lorsque l\u2019esclave chante \u00ab\u00a0This little light of mine, everywhere I go I\u2019m gonna let it shine<\/em>\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0Cette petite lumi\u00e8re \u00e0 moi, partout o\u00f9 je vais, je vais la laisser briller\u00a0\u00bb), le mot \u00ab\u00a0light<\/em>\u00a0\u00bb peut \u00eatre compris comme la foi, mais aussi comme le d\u00e9sir de connaissance int\u00e9rieure que le chanteur veut faire briller \u00ab\u00a0partout o\u00f9 il va\u00a0\u00bb[45]<\/sup><\/a>. On retrouve ici, sous une forme incarn\u00e9e et plus concr\u00e8te, l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u00a0recherche du bonheur\u00a0\u00bb formul\u00e9e par les signataires de la D\u00e9claration d\u2019Ind\u00e9pendance, qui peut \u00eatre comprise comme un \u00ab\u00a0optimisme fondamental selon lequel l’homme est perfectible\u00a0\u00bb, comme nous le rappelle Jean-Michel Lacroix[46]<\/sup><\/a>.<\/p>

      Lovell avance que les symboles religieux du spiritual<\/em> doivent avant tout \u00eatre abord\u00e9s comme un \u00ab\u00a0arsenal [de]\u00a0formules percutantes et de situations dramatiques\u00a0\u00bb dont l\u2019esclave avait besoin pour \u00ab\u00a0faire valoir un point social\u00a0\u00bb [47]<\/a><\/sup>, qui est la d\u00e9termination affirm\u00e9e d\u2019un plan d\u2019action pour l\u2019avenir. Selon lui, quand l\u2019esclave chante \u00ab\u00a0When I get to heav\u2019m\u00a0\u00bb <\/em>(\u00ab\u00a0quand je serai au paradis\u00a0\u00bb, \u00e0 comprendre \u00ab\u00a0quand je serai libre\u00a0\u00bb), le pronom \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb englobe tous les esclaves : \u00ab\u00a0Si ce n\u2019est pas moi personnellement, ce sera mes enfants, mes petits-enfants, ou mon ami de l\u2019autre c\u00f4t\u00e9 de la plantation \u00bb[48]<\/sup><\/a>.<\/p>

      Au-del\u00e0 de la pr\u00e9valence du pronom \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb, qui conf\u00e8re \u00e9galement une dimension de responsabilit\u00e9 au chanteur[49]<\/sup><\/a>, on retrouve dans les spirituals <\/em>de nombreuses occurrences de substantifs relatifs \u00e0 l\u2019entourage familial (p\u00e8re, m\u00e8re, fr\u00e8re, s\u0153ur\u2026), l\u2019ouverture sur un refrain r\u00e9p\u00e9t\u00e9 plusieurs fois par la suite[50]<\/sup><\/a>, et le mode responsorial (en anglais \u00ab\u00a0call and response\u00a0<\/em>\u00bb) de la performance vocale, dans lequel le public r\u00e9pond \u00e0 l\u2019appel du chanteur, comme dans l\u2019exemple \u00ab\u00a0When Israel was in Egypt land\u2026, <\/em>(lanc\u00e9 par le leader), \u2026let my people go!\u00a0\u00bb<\/em> (r\u00e9pondu par le groupe).<\/p>