{"id":5121,"date":"2026-03-19T17:20:13","date_gmt":"2026-03-19T17:20:13","guid":{"rendered":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/?p=5121"},"modified":"2026-03-19T17:20:13","modified_gmt":"2026-03-19T17:20:13","slug":"die-aufklarung-que-veut-vraiment-dire-un-philosophe-quand-il-emploie-le-terme-de-lumieres","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/die-aufklarung-que-veut-vraiment-dire-un-philosophe-quand-il-emploie-le-terme-de-lumieres\/","title":{"rendered":"Die Aufkl\u00e4rung. Que veut vraiment dire un philosophe quand il emploie le terme de \u201cLumi\u00e8res\u201d\u00a0?"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"wp-post\" data-elementor-id=\"5121\" class=\"elementor elementor-5121\" data-elementor-post-type=\"post\">\n\t\t\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-056d3c2 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"056d3c2\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-9dde9ea elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"9dde9ea\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<p><strong>R\u00e9sum\u00e9 : <\/strong><em><u>Die Aufkl\u00e4rung<\/u><\/em> ou que veut dire un philosophe quand il emploie le terme de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb\u00a0?<\/p>\n<p><em>Die Aufkl\u00e4rung<\/em> est consid\u00e9r\u00e9 par tout philosophe comme concept intraduisible, mais Les Lumi\u00e8res, comme \u00e9v\u00e9nement anthropologique, fictionnel mais n\u00e9cessaire quand le moment est advenu, reste un principe conceptuel sur lequel nous devons aujourd\u2019hui tenir \u00e0 tout prix, parce qu\u2019il marque la possibilit\u00e9, au prix de modifications de ce que nous sommes et serons, de notre seul \u00ab\u00a0devenir-adulte\u00a0\u00bb possible, qui ne pourra se faire que sous l\u2019\u00e9gide d\u2019un entendement libre et critique.<\/p>\n<p><strong><u>Mots Cl\u00e9s<br \/><\/u><\/strong>&#8211;<em>Aufkl\u00e4rung<br \/><\/em>-Entendement<br \/>-Ev\u00e9nement anthropologique<br \/>-Principe de modification<br \/>&#8211; Devenir adulte<\/p>\n<p><strong>Abstract :<\/strong><em><u>Die Aufkl\u00e4rung<\/u><\/em> or what does a philosopher mean when he uses the term \u00ab\u00a0Enlightenment\u00a0\u00bb?<\/p>\n<p><em><u>Die Aufkl\u00e4rung<\/u><\/em> is considered by every philosopher as an untranslatable concept, but the Enlightenment, as an anthropological event, fictional but necessary when the moment came, remains a conceptual principle on which we must today hold at all costs, because it marks the possibility, at the cost of modifications of what we are and will be, of our only possible \u00ab\u00a0becoming-adult\u00a0\u00bb, which can only take place under the aegis of a free and critical understanding.<\/p>\n<p><strong><u>Keywords<br \/><\/u><\/strong>&#8211;<em>Aufkl\u00e4rung<br \/><\/em>-Understanding<br \/>-Anthropological event<br \/>-Principle of modification<br \/>-\u201cBecoming adult\u201d<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-b046462 elementor-widget-divider--view-line elementor-widget elementor-widget-divider\" data-id=\"b046462\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"divider.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-divider\">\n\t\t\t<span class=\"elementor-divider-separator\">\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-581195d e-flex e-con-boxed e-con e-parent\" data-id=\"581195d\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"e-con-inner\">\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-fb02996 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"fb02996\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-ce10aa1 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"ce10aa1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t<blockquote>\n<p><em>\u00ab Toute notre f\u00e9licit\u00e9 et notre mis\u00e8re d\u00e9pendent de la seule qualit\u00e9 de l&rsquo;objet auquel nous sommes attach\u00e9s par amour. \u00bb <\/em>Baruch Spinoza, trait\u00e9 de la r\u00e9forme de l\u2019entendement<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Gilles Deleuze a \u00e9crit, dans \u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que la philosophie\u00a0\u00bb (co-\u00e9crit avec F\u00e9lix Guattari) qu\u2019un philosophe est un cr\u00e9ateur de concepts\u00a0:\u00a0<em>\u00ab\u00a0La philosophie est une discipline qui consiste \u00e0 cr\u00e9er ou \u00e0 inventer des concepts. Et les concepts, \u00e7a n\u2019existe pas tout fait\u2026 Les concepts, il faut les fabriquer<\/em>.\u00a0\u00bb (Gilles Deleuze, Conf\u00e9rence \u00e0 la FEMIS, 1987\u00a0: Qu\u2019est-ce que l\u2019acte de cr\u00e9ation).<\/p>\n<p>Alors, quand on tente de parler des Lumi\u00e8res, utilise-t-on un concept\u00a0? Fait-on de la philosophie\u00a0? Non. Nous soutiendrons que non&#8230; sauf \u00e0 revenir au concept originel, celui pens\u00e9 en allemand de <em>Die Aufkl\u00e4rung, <\/em>mais qui ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme \u00ab\u00a0concept philosophique\u00a0\u00bb que dans cette langue (tout comme \u00ab\u00a0logos\u00a0\u00bb, par exemple, mais qui est pass\u00e9 non-traduit du grec dans le vocable des sciences humaines).<\/p>\n<p><em>Die Aufkl\u00e4rung<\/em> &#8211; invent\u00e9 par Emmanuel Kant, dans <em>Was ist Aufkl\u00e4rung<\/em><a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a> , puis d\u00e9velopp\u00e9 en ses effets dans la Critique de la raison pure (qui donne une r\u00e9elle d\u00e9finition \u00e0 cette rationalit\u00e9, \u00e0 ce qu\u2019est la raison) \u2013 est commun\u00e9ment \u2013 et par tous les traducteurs -, traduit par \u00ab\u00a0les Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb. Mais ce mot est en fait de l\u2019ordre des intraduisibles. Un \u00ab\u00a0intraduisible\u00a0\u00bb en philosophie est un concept qui ne peut \u00eatre rendu d\u2019un mot par un mot dans une autre langue, dont l\u2019entendement de ce qu\u2019il signifie r\u00e9ellement exige une p\u00e9riphrase.<\/p>\n<p>C\u2019est justement le cas de <em>Die Aufkl\u00e4rung\u00a0<\/em>, qui, sous l\u2019appellation de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, va alors d\u00e9signer la mise en commun de facteurs divers. <em>Die Aufkl\u00e4rung <\/em>peut ainsi \u00eatre entendu, par un entendement en fran\u00e7ais, par \u00ab\u00a0\u00e9claircie \u00e0 soi\u00a0\u00bb \u00e9veil ou r\u00e9veil pour soi\u00a0\u00bb\u00a0: une forme de \u00ab\u00a0devenir adulte\u00a0\u00bb, de se rendre au r\u00e9el conatus humain qui est de devenir <em>naturaliter maiorennes<\/em> (Emmanuel Kant, <em>Was ist Aufkl\u00e4rung<\/em>) \u2013 soit, naturellement majeurs, donc adultes, soumis \u00e0 la raison, \u00e0 son entendement propre, plus qu\u2019aux ou\u00ef-dire et directions d\u2019autrui.<\/p>\n<p>On pourra entendre ainsi par \u00ab\u00a0lumi\u00e8res\u00a0\u00bb une forme d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la lumi\u00e8re int\u00e9rieure, celle de la raison, de la raison juste. C\u2019est bien l\u2019\u00ab\u00a0<em>av\u00e8nement du rationalisme moderne<\/em>\u00a0\u00bb, pour citer Pascal David, qui est l\u00e0, en jeu.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0<em>Conjugu\u00e9e avec l\u2019av\u00e8nement du rationalisme moderne, la d\u00e9termination de la raison comme lumen natura<\/em> va amener<em> \u00e0 la caract\u00e9risation du XVIIIe si\u00e8cle comme \u00absi\u00e8cle des Lumi\u00e8res\u00bb \u2026 mais en allemand, Aufkl\u00e4rung, issu de l\u2019adjectif klar, du lat<\/em>. clarus<em> fr. clair)\/ L\u2019expression es klart auf (aufklaren, sans alternance vocalique) se dit d\u2019abord du temps qui s\u2019\u00e9claircit, du ciel qui se d\u00e9gage, par un emprunt de l\u2019allemand au vocabulaire des marins n\u00e9erlandais\u2026 D\u2019o\u00f9 le verbe transitif aufkl\u00e4ren, au sens du fran\u00e7ais \u00e9clairer (l\u2019Aufkl\u00e4rer n\u2019est pas seulement l\u2019esprit \u00e9clair\u00e9 ou le philosophe des Lumi\u00e8res, mais l\u2019\u00e9claireur au sens militaire de la reconnaissance), et la formation au XVIII\u00e8me si\u00e8cle du terme Aufkl\u00e4rung comme concept philosophique\u2026<\/em>\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn2\" name=\"_ftnref2\">[2]<\/a><\/p>\n<p>Parler de Lumi\u00e8res ou de \u00ab\u00a0Si\u00e8cle des lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, ce n\u2019est pas \u00e9voquer un concept, mais une situation anthropologique, situation issue d\u2019un concept efficient, l\u2019\u00a0<em>Aufkl\u00e4rung, <\/em>mais efficient en un temps et une situation donn\u00e9e\u00a0: celle o\u00f9 la th\u00e9ologie envahissait toute rationalit\u00e9 possible, o\u00f9 il y avait n\u00e9cessit\u00e9 philosophique \u00e0 modifier cette situation anthropologique, par l\u2019utilisation sup\u00e9rieure \u2013 comme Spinoza parle d\u2019utilitarisme sup\u00e9rieur- , d\u2019un intraduisible pour bouleverser essentiellement une telle situation, pour passer \u00e0 un autre temps.<\/p>\n<p>Telle fut l\u2019efficience, les effets r\u00e9els de l\u2019<em> Aufkl\u00e4rung\u00a0: <\/em>Intimer une forme de r\u00e9veil de la raison redevenue pure \u2013 \u00ab\u00a0<em>Je n\u2019entends point par l\u00e0 une critique des livres et des syst\u00e8mes, mais celle du pouvoir de la raison en g\u00e9n\u00e9ral vis-\u00e0-vis de toutes les connaissances auxquelles elle peut aspirer ind\u00e9pendamment de toute exp\u00e9rience ; par cons\u00e9quent, j\u2019entends par Critique de la Raison pure le fait de se prononcer quant \u00e0 la possibilit\u00e9 ou l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019une m\u00e9taphysique en g\u00e9n\u00e9ral, ainsi que de d\u00e9terminer tant ses sources que son \u00e9tendue et de ses limites, et tout cela \u00e0 partir de principes\u2026<\/em>\u00a0\u00bb (Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, Pr\u00e9face de la premi\u00e8re \u00e9dition, 1781) &#8211; , soit contraindre, par l\u2019usage \u00e9tendu du concept fondateur de toute rationalit\u00e9 r\u00e9elle, \u00e0 reprendre la vraie place du \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb, \u00e0 pouvoir enfin dire \u00ab\u00a0Je suis\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0Je pense\u00a0\u00bb sans le jugement permanent d\u2019un dieu th\u00e9ologique \u2013 donc m\u00e9taphysiquement tout puissant avant l\u2019advenue du bouleversement kantien.<\/p>\n<p>Les Lumi\u00e8res furent une n\u00e9cessit\u00e9 fictionnelle pour dresser, pour construire un nouveau monde sur de nouveaux fondements, pour changer la Raison de direction propre, de contenu propre, et faire que notre Monde change d\u2019\u00e8re, de situation anthropologique, voire anthropomorphique\u00a0: Ce n\u2019est plus la volont\u00e9 d\u2019un Dieu, quel qu\u2019il f\u00fbt, qui d\u00e9cide de ce \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb que je suis \u2013 du moins du point de vue de l\u2019entendement. Et il y eut n\u00e9cessit\u00e9 absolue, car, en ces temps, un monde nouveau s\u2019exigeait.<\/p>\n<p>Parler de Lumi\u00e8res, est-ce donc \u00e9voquer aujourd\u2019hui encore une fiction valide\u00a0? Oui, certes oui, mais uniquement et radicalement au sens fictionnel, donc dans la stricte mesure o\u00f9 l\u2019origine de ce mouvement est dans l\u2019intraduisible, et que sa finalit\u00e9 est performative\u00a0: fonder toute lib\u00e9ration en Raison et non en th\u00e9ologie int\u00e9grale.<\/p>\n<p>Alors oui, le terme de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb est \u00ab\u00a0galvaud\u00e9\u00a0\u00bb, au sens de ce qui serait un concept incomplet, usuellement usit\u00e9 et facile de prendre pour tel. Galvaud\u00e9, certes, mais non injustement employ\u00e9, car il d\u00e9signe une attitude, une volont\u00e9, une d\u00e9cision de soi\u00a0: celle de sortir de toute tutelle, d\u2019acqu\u00e9rir une forme de lib\u00e9ration rationnelle.<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0<em>Les \u201cLumi\u00e8res\u201d se d\u00e9finissent comme la sortie de l&rsquo;homme hors de l&rsquo;\u00e9tat de tutelle dont il est lui-m\u00eame responsable. L&rsquo;\u00e9tat de tutelle est l&rsquo;incapacit\u00e9 de se servir de son entendement sans \u00eatre dirig\u00e9 par un autre. Elle est due \u00e0 notre propre faute lorsqu&rsquo;elle r\u00e9sulte non pas d&rsquo;une insuffisance de l&rsquo;entendement, mais d&rsquo;un manque de r\u00e9solution et de courage pour s&rsquo;en servir sans \u00eatre dirig\u00e9 par un autre. Sapere aude! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Telle est la devise des Lumi\u00e8res<\/em>\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> (Paru en 1784 dans <em>la Berlinische Monatsschrift <\/em>)<\/p>\n<p>De quoi parle-t-on\u00a0? D\u2019un \u00e9v\u00e9nement. D\u2019un \u00e9v\u00e9nement philosophique et anthropologique. Et d\u2019un \u00e9v\u00e8nement dont l\u2019effet est \u00ab\u00a0intraduisible\u00a0\u00bb, \u00e0 savoir dont l\u2019effet ne peut se dire en un seul mot. Et cet \u00e9v\u00e9nement a eu lieu afin de rendre \u00e0 l\u2019homme \u2013 non pas \u00e0 la femme, mais nous en reparlerons- une capacit\u00e9 propre \u00e0 acc\u00e9der par ses propres moyens, par son propre entendement, dont l\u2019effet fut ainsi de \u00ab\u00a0devenir lui-m\u00eame\u00a0\u00bb, de suivre la \u00ab\u00a0<em>devise des Lumi\u00e8res<\/em>\u00a0\u00bb et devenir adulte.<\/p>\n<p>Cet \u00e9v\u00e9nement fut bien essentiel dans la rupture marqu\u00e9e avec une raison th\u00e9ologique, une rationalit\u00e9 par essence soumise \u00e0 une puissance au-del\u00e0 de tout savoir possible.<\/p>\n<p>Mais il fallait pour cela une rupture radicalement philosophique, un \u00e9v\u00e9nement philosophique fond\u00e9 sur un concept tel que l\u2019<em>Aufkl\u00e4rung<\/em>, concept ouvert par son \u00ab\u00a0in-traduisibilit\u00e9\u00a0\u00bb m\u00eame, \u00e0 la capacit\u00e9 fictionnelle efficiente\u00a0: l\u2019homme peut se s\u00e9parer du concept, comme par un souffle soudain, une forme d\u2019\u00e9chapp\u00e9e, s\u2019en d\u00e9tacher seul, s\u2019en d\u00e9crocher pour b\u00e2tir un monde autre. Tout concept intraduisible, ou partiellement traduit, ou encore m\u00eame ins\u00e9r\u00e9 en d\u2019autres langues, est peut-\u00eatre ce type de concept ouvert.<\/p>\n<p>Si <em>Die Aufkl\u00e4rung<\/em> ne s\u2019entend r\u00e9ellement qu\u2019en allemand, il se ressent en toutes langues par ses effets\u00a0: et ses effets sont ceux du principe m\u00eame qu\u2019il porte en lui\u00a0: celui de la modification. Il porte en lui ce principe m\u00eame de \u00ab\u00a0concept-modifiant\u00a0\u00bb, de ceux qui changent, qui peuvent changer, la perception de soi dans le monde.<\/p>\n<p>Mais il doit s\u2019entendre alors dans toute sa complexit\u00e9, dans son impossibilit\u00e9 d\u2019\u00eatre r\u00e9duit \u00e0 une seule et unique traduction. Est-ce \u00e0 dire que parler de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb ou de \u00ab\u00a0Si\u00e8cle des Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb est une aberration\u00a0? Certes, non. Mais ce n\u2019est jamais qu\u2019une approche, non pas une conception totale, mais un \u00e9clairage pr\u00e9cis sur une question cruciale, pour nous, ici, \u00e0 traiter\u00a0: celle du renouveau de la perception rationnelle, celle du fait de penser \u00e0 une autre forme d\u2019\u00e9veil depuis la modification d\u2019une situation chronologiquement dat\u00e9e.<\/p>\n<p><em>\u00ab\u00a0Enfin ph\u00f4s [<\/em>\u03d5\u03ce\u1f56<em>], le m\u00eame mot que \u201clumi\u00e8re\u201d \u00e0 l\u2019accent pr\u00e8s\u2026 d\u00e9signe aussi, c\u2019est le terme courant chez Hom\u00e8re, l\u2019homme, le h\u00e9ros, le mortel\u2026.<\/em> <em>L\u2019homme grec, c\u2019est celui qui voit, en tant que mortel, la lumi\u00e8re (celle du jour de sa naissance, du retour, de la mort), ce qui appara\u00eet dans la lumi\u00e8re, les ph\u00e9nom\u00e8nes, et qui les \u00e9claire en les disant.\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\"><strong>[4]<\/strong><\/a><\/em>.<\/p>\n<p>Pr\u00e9cisons-le clairement en ce jour : ce concept d\u2019<em>Aufkl\u00e4rung<\/em> -et lui seul sans doute- porte en lui le principe de modification. C\u2019est dire qu\u2019il est exceptionnel, incomparable et exceptionnel par son ouverture\u00a0: il est le seul \u00e0 ouvrir sur la possibilit\u00e9 \u2013 qui est, nous le soutiendrons ici, en train de se tramer en ces jours -, d\u2019une incoh\u00e9rence du monde o\u00f9 le \u00ab\u00a0<em>devenir adulte<\/em>\u00a0\u00bb essentiel devra alors possiblement se produire. Ce courage de l\u2019\u00e9veil \u00e0 soi ne pourra se produire que sous une forme de modification et de soi et du monde autour de soi,<\/p>\n<p>C\u2019est cette modification qui signe donc ainsi l\u2019\u00e9v\u00e9nement qui advient au sujet. La question est de savoir dans quelle mesure cette modification ouvre le monde \u00e0 l\u2019incoh\u00e9rence possible.<\/p>\n<p>Il faut donc d\u00e9finir les limites de la coh\u00e9rence, des incoh\u00e9rences possibles, donc de la diversit\u00e9 de cette \u00ab\u00a0\u00e9claircie\u00a0\u00bb et de cet \u00ab\u00a0\u00e9veil\u00a0\u00bb, pour donner \u00e0 cet <em>Aufkl\u00e4rung<\/em> quelques occasions manifestes\u00a0: aujourd\u2019hui, c\u2019est l\u2019incoh\u00e9rence qui, souvent, pr\u00e9side \u00e0 cet \u00e9veil. Et l\u2019\u00e9tat r\u00e9el de la complexit\u00e9 de notre \u00ab\u00a0\u00eatre \u00e9veill\u00e9\u00a0\u00bb est parfois lui-m\u00eame incoh\u00e9rent, tout en restant \u2013 \u00ab\u00a0aristot\u00e9liquement\u00a0\u00bb parlant &#8211; dans les r\u00e8gles du principe de non-contradiction, soit de l\u2019affirmation \u2013 telle que la deuxi\u00e8me loi de la logique classique \u2013 qu\u2019il est \u00ab\u00a0<em>impossible qu\u2019un m\u00eame attribut appartienne et n\u2019appartienne pas en m\u00eame temps et sous le m\u00eame rapport \u00e0 un m\u00eame sujet<\/em>\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[5]<\/a>.<\/p>\n<p>Ce principe demeure en changeant de sens, en int\u00e9grant ainsi la possibilit\u00e9 de modifications aux \u00ab\u00a0devenir-sujet\u00a0\u00bb \u00e0 venir.\u00a0 Toute rationalit\u00e9 porte en elle une coh\u00e9rence invers\u00e9e \u2013 telle que l\u2019\u00e9voque Kant dans l\u2019identit\u00e9 de la \u00ab\u00a0<em>perception de la chose<\/em>\u00a0\u00bb et la connaissance de son existence\u00a0: \u00ab\u00a0<em>Dans le simple concept d\u2019une chose, on ne saurait trouver absolument aucun caract\u00e8re de son existence\u00a0<\/em>\u00bb <a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a>,.. Donc peut-\u00eatre porte-t-elle aujourd\u2019hui aussi un ensemble possiblement incoh\u00e9rent, incoh\u00e9rent avec ce que nous savions, ce que nous croyions savoir, puisque la raison perceptive est vou\u00e9e \u00e0 s\u2019\u00e9tendre en son domaine propre, domaine toujours impersonnel, a-psychologique.<\/p>\n<p>Alors pouvons-nous toujours parler des \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb\u00a0? Non, sans doute plus de cette mani\u00e8re. Mais nous devons traiter toute l\u2019invention de la rationalit\u00e9 qui en d\u00e9coule selon une coh\u00e9rence nouvelle, celle de l\u2019explosion. Nous sommes aujourd\u2019hui dans un monde devenu explosif, \u00e0 savoir dans un monde qui ne peut se penser qu\u2019en tenant compte de la possibilit\u00e9 toujours pr\u00e9sente du mode de l\u2019explosion\u00a0: l\u2019explosion est un principe de la logique classique, posant qu\u2019\u00ab<em>un ensemble incoh\u00e9rent implique n\u2019importe quelle proposition<\/em>\u00a0\u00bb, ensemble qui peut logiquement cohabiter avec des ensembles coh\u00e9rents.<\/p>\n<p>La question est\u00a0: dans quel monde \u2013 ou quel \u00ab\u00a0ensemble\u00a0\u00bb, pour employer des termes logiques -voulons- nous vivre &#8230; ou pouvons-nous encore vivre\u00a0? Alors le fait que notre monde soit devenu explosif n\u2019est certes pas contradictoire avec le sacro-saint principe de non-contradiction\u00a0; l\u2019incoh\u00e9rence en elle-m\u00eame n\u2019est pas contradictoire, ne supposant pas l\u2019unicit\u00e9 de chaque proposition. Il suppose seulement que le monde puisse parfois \u00eatre coh\u00e9rent, pour que la v\u00e9rit\u00e9 parfois existe.<\/p>\n<p>Si nous avons chang\u00e9 de monde pour un monde o\u00f9 l\u2019explosion est de l\u2019ordre du possible dans une situation incoh\u00e9rente, alors devient-on jamais int\u00e9gralement \u00ab\u00a0adulte\u00a0\u00bb, le \u00ab\u00a0devenir adulte\u00a0\u00bb, devenu \u00e9v\u00e9nement par l\u2019av\u00e8nement anthropologique des Lumi\u00e8res, \u00e9tant aujourd\u2019hui devenu \u00e9v\u00e9nement al\u00e9atoire, comme un miracle produit par la rencontre d\u2019une situation exceptionnelle et d\u2019une volont\u00e9 r\u00e9elle\u00a0?<\/p>\n<p>Mais alors, qu\u2019en est-il en 2025\u00a0? Aujourd\u2019hui, peut-on encore seulement y croire\u00a0? Pouvons-nous encore croire \u00e0 ces \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb qui s\u2019\u00e9tendent derri\u00e8re un concept \u00e9minemment dat\u00e9, \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb pr\u00e9sidant \u00e0 un \u00e9v\u00e9nement n\u00e9cessaire, indispensable, bien s\u00fbr mais anthropologiquement chronologique \u2026 S\u2019agit-il l\u00e0 alors d\u2019un \u00ab\u00a0\u00e9v\u00e8nement\u00a0\u00bb dont les effets sont encore \u00e0 venir, ou ceux-l\u00e0 sont-ils d\u00e9j\u00e0 tous advenus\u00a0?<\/p>\n<p>Or \u2013 nous le soutiendrons ici &#8211; nous avons chang\u00e9 de monde, nous vivons dans un monde explos\u00e9, un monde qui est peut-\u00eatre \u2013 mais l\u00e0 nous ne formulerons aucune certitude \u2013 totalement et d\u00e9finitivement explos\u00e9, donc absolument et totalement incoh\u00e9rent, o\u00f9 toute situation, tout \u00ab\u00a0ensemble\u00a0\u00bb est de l\u2019ordre de l\u2019incoh\u00e9rence premi\u00e8re.<\/p>\n<p>Comment croire encore aux \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, \u00e0 l\u2019\u00e9veil \u00e0 la Raison en ce monde\u00a0?\u00a0 Pour citer celui qui a travaill\u00e9 sur l\u2019incoh\u00e9rence du si\u00e8cle o\u00f9 nous sommes\u00a0: <em>\u00ab\u00a0Qu\u2019est-ce que le surhomme\u00a0? Tout simplement l\u2019homme sans Dieu, l\u2019homme tel que pensable hors de tout rapport au divin. Le surhomme d\u00e9cide l\u2019ind\u00e9cidabilit\u00e9, fracturant ainsi le pr\u00e9dicat humaniste\u2026 Le probl\u00e8me est que le surhomme n\u2019est pas encore l\u00e0, il doit seulement venir\u2026<\/em>\u00a0\u00bb (Alain Badiou, Le si\u00e8cle).<\/p>\n<p>La raison kantienne, s\u2019\u00e9tait limit\u00e9e, au XVIII\u00e8me si\u00e8cle, et \u00e0 juste titre, \u00e0 s\u2019\u00e9purer d\u2019une th\u00e9ologie impr\u00e9gnant toute la m\u00e9taphysique. Aujourd\u2019hui, notre rapport \u00e0 la Raison vacille, en ce que nous croyons \u2013 parce qu\u2019il y a eu le \u00ab\u00a0Si\u00e8cle des Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb &#8211; pouvoir \u00e9viter ce passage pourtant n\u00e9cessaire par l\u2019\u00e9preuve de l\u2019entendement, du retour sur soi. Alors, la rationalit\u00e9 s\u2019absente, ou nous met en risque de cet absentement.\u00a0 Il y a l\u00e0 n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019\u00e9valuer, de penser, au point o\u00f9 nous en sommes, aujourd\u2019hui, comme en parlait lui-m\u00eame Emmanuel Kant, cette \u00ab\u00a0<em>sortie de l\u2019\u00e9tat de minorit\u00e9\u00a0\u00bb<\/em>, cet \u00e9veil sans doute encore \u00e0 venir dans notre devenir m\u00e9diterran\u00e9en, mais pas seulement\u00a0; dans tout devenir toujours \u00e0 venir.<\/p>\n<p>Ainsi, ce sera l\u2019id\u00e9e des Lumi\u00e8res, id\u00e9e comme \u00e9vanescente qui va alors se substituer au parti des Lumi\u00e8res, \u00e0 ce \u00ab\u00a0Si\u00e8cle\u00a0\u00bb constant et fig\u00e9. Et y croire, croire encore en cette id\u00e9e, en ce moment charni\u00e8re rel\u00e8ve d\u2019un pari, le pari de rebattre ce concept \u00e9largi dans son \u00ab\u00a0intraduisibilit\u00e9\u00a0\u00bb, de le r\u00e9exprimer, puisque l\u2019on ne peut plus parler de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb mais de \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb lumineux, pour qualifier ce processus de transformation de l\u2019homme en ce si\u00e8cle. Qu\u2019en faire aujourd\u2019hui\u00a0? R\u00e9apprendre \u00e0 dire \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb avec les armes que l\u2019on nous a donn\u00e9es depuis ce temps, qui fut temps de lib\u00e9ration -m\u00eame si ce ne fut pas le cas pour tous. Croire encore aux \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, c\u2019est croire que peut se reproduire un \u00e9v\u00e9nement comparable lors d\u2019une situation incomparable.<\/p>\n<p>Qu\u2019est-ce que dire \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb aujourd\u2019hui, retrouver cette devise de l\u2019<em>Aufkl\u00e4rung\u00a0? <\/em>C\u2019est sans doute, en ce monde de plus en plus norm\u00e9, de plus en plus impersonnel \u2013 et nous le rappelons, toute Raison absolue est absolument impersonnelle &#8211; parvenir \u00e0 trouver un mode subjectif radicalement singulier.<\/p>\n<p>Et l\u2019on en revient \u00e0 exercer purement sa raison, en en posant les limites et les failles, en sachant qu\u2019il est possible \u2013 quand advient pour nous un ensemble incoh\u00e9rent- que nous ne puissions dire ce \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb qu\u2019au travers de ces failles, que ce ne soit qu\u2019au travers d\u2019elles que ce monde subjectif singulier puisse \u00eatre, et ce singulier-l\u00e0.<\/p>\n<p>C\u2019est la puret\u00e9 de la raison qui permet qu\u2019adviennent les modifications n\u00e9cessaires et externes \u00e0 cette raison m\u00eame.<\/p>\n<p>Mais pourquoi alors cette lib\u00e9ration du Si\u00e8cle des Lumi\u00e8res ne concernait-elle pas (si ce n\u2019est \u00e0 quelques exceptions pr\u00e8s,\u00a0mais de \u00ab\u00a0femelles\u00a0\u00bb toujours soumises au d\u00e9sir des hommes \u2013 sauf \u00e0 se masquer elles-m\u00eames en hommes), les femmes\u00a0? Parce que, peut-\u00eatre, on peut avancer que la capacit\u00e9 rationnelle en jeu \u00e9tait alors encore sexu\u00e9e, que la lib\u00e9ration de la th\u00e9ologie ne pouvait s\u2019affranchir, encore, radicalement, d\u2019une certaine nature humaine essentialiste, vou\u00e9e \u00e0 la s\u00e9paration sexuelle\u00a0:\u00a0\u00ab <em>\u00c0 l&rsquo;origine de la pens\u00e9e occidentale, deux grands courants philosophiques coexistent. Le premier ob\u00e9it \u00e0 la loi du vertical qui veut que les femmes soient inf\u00e9rieures aux hommes sur l&rsquo;\u00e9chelle des \u00eatres : c&rsquo;est la position platonicienne. La position aristot\u00e9licienne renvoie la femme \u00e0 la mati\u00e8re quand c&rsquo;est l&rsquo;homme qui donne la forme. On est l\u00e0 davantage sur une ligne horizontale d&rsquo;alt\u00e9rit\u00e9. Les cons\u00e9quences ne sont pas tout \u00e0 fait les m\u00eames si l&rsquo;on traite les femmes comme une cat\u00e9gorie inf\u00e9rieure, comme les esclaves et pourquoi pas comme les b\u00eates, ou bien si on les traite comme autres, c&rsquo;est-\u00e0-dire dans un discours d&rsquo;\u00e9ventuelle compl\u00e9mentarit\u00e9. Mais, comme l&rsquo;alt\u00e9rit\u00e9 aristot\u00e9licienne entra\u00eene elle aussi une inf\u00e9riorit\u00e9, les deux images, du vertical et de l&rsquo;horizontal, se rejoignent<\/em>.\u00a0\u00bb\u00a0 (Genevi\u00e8ve Fraisse, entretien in <em>Sciences Humaines<\/em>).<\/p>\n<p>Il faut sans doute r\u00e9ellement s\u00e9parer l\u2019essence de l\u2019existence, distinguer la sexuation du sexe naturel, pour accorder une capacit\u00e9 rationnelle \u00e0 celles auxquelles la nature la refusait, sans remettre en question ces philosophies fond\u00e9es \u2013 \u00e0 raison chronologiquement \u2013 sur une certaine forme naturelle de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n<p>Alors, en ces temps obscurs, ces temps o\u00f9 \u00ab\u00a0<em>le vieux monde se meurt<\/em>, (o\u00f9)<em> le nouveau est lent \u00e0 appara\u00eetre, et c\u2019est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres\u2026 <\/em>\u00bb<a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\"><sup>[7]<\/sup><\/a> , reste-t-il une faille de lumi\u00e8res inconnues\u00a0pour affirmer que \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb suis, que \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb reste, si les monstres doivent surgir hors de toute rationalit\u00e9 ? Les Dieux en leur myst\u00e8re restent-ils encore, quelque part, dans notre processus de subjectivation\u00a0? Quand est apparu l\u2019<em>Aufkl\u00e4rung<\/em>, Dieu \u00e9tait, l\u00e0 et\u00a0loin, comme \u00ab\u00a0<em>le ciel \u00e9toil\u00e9 au-dessus de ma t\u00eate<\/em>\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn8\" name=\"_ftnref8\">[8]<\/a>\u00a0 mais l\u2019homme n\u2019en avait tout d\u2019un coup plus besoin pour \u00eatre, pour \u00eatre en v\u00e9rit\u00e9, pour changer anthropologiquement.<\/p>\n<p>Mais aujourd\u2019hui, notre immersion dans un monde potentiellement explosif ne fait-il pas vaciller l\u2019immobilit\u00e9 de ce ciel\u00a0? Ne devons-nous pas envisager autrement, tout en pr\u00e9servant cette rationalit\u00e9 moderne issue de l\u2019<em>Aufkl\u00e4rung<\/em>, notre capacit\u00e9 nouvelle \u00e0 parvenir \u00e0 dire ce \u00ab\u00a0Je\u00a0\u00bb\u00a0?<\/p>\n<p>Nous le supposerons ici, puisque redevenir adulte en 2025, c\u2019est accepter de ne pas enti\u00e8rement redevenir adulte. C\u2019est non seulement accepter les limites de la Raison pure telle que l\u2019a d\u00e9finie Emmanuel Kant <em>&#8211; \u00ab\u00a0il faut que quelque chose y soit connu a priori, de telle sorte que la connaissance rationnelle peut se rapporter de deux mani\u00e8res \u00e0 son objet : elle peut soit simplement (B X) d\u00e9terminer cet objet et son concept (objet qui doit alors \u00eatre donn\u00e9 par ailleurs), soit, en outre, rendre effectif cet objet\u2026\u00a0<\/em>\u00bb (<em>Critique de la Raison Pure<\/em>, Pr\u00e9face de la seconde \u00e9dition 1787) -, mais c\u2019est aussi aujourd\u2019hui accepter, au-del\u00e0 m\u00eame de cette puret\u00e9, les limites du rationnel de la Raison humaine\u00a0: c\u2019est de n\u2019\u00eatre pas qu\u2019adulte, c\u2019est laisser parfois une lumi\u00e8re autre arriver, une lumi\u00e8re que l\u2019on ne sait pas. Ce sont nos enfants qui sauront si ce devenir est possible, qui le feront ou non.<\/p>\n<p>Et reste alors en suspens la question d\u2019une autre dimension, de la dimension proprement tragique du monde\u00a0: celle-l\u00e0 m\u00eame que nous ne pouvons ni contr\u00f4ler, ni penser, ni m\u00eame juger tel que la \u00ab\u00a0<em>facult\u00e9 de juger<\/em>\u00a0\u00bb nous y invite, dans le respect d\u2019un sacr\u00e9 dont nous savons \u2013 m\u00eame si nous ne savons que cela- les limites des effets sur nous, sur nos corps.<\/p>\n<p>Le tragique, au contraire, est l\u2019ind\u00e9cidable, l\u2019incoh\u00e9rent m\u00eame, l\u2019incompr\u00e9hensible, potentiellement capable de bouleverser toute sensation, toute ma\u00eetrise de notre propre corps \u2013 l\u2019exemple esth\u00e9tique en \u00e9tant le Syndrome de Stendhal, cette d\u00e9faillance, cette impuissance du corps devant l\u2019incompr\u00e9hensible, l\u2019ineffable de la Beaut\u00e9.<\/p>\n<p><em>\u00ab\u00a0Pour tragique que soit l\u2019exposition de Prom\u00e9th\u00e9e, elle nous propose de penser que l\u2019investissement de nouveaux objets, la fin de l\u2019adolescence en quelque sorte, peut d\u00e9pendre d\u2019une rencontre o\u00f9 la souffrance se partage\u00a0: Zeus, qui se sent menac\u00e9, ou H\u00e9racl\u00e8s qui propose une transaction, mais pas seulement\u00a0: la lev\u00e9e de l\u2019exposition contre l\u2019obligation de porter l\u2019anneau fait du fer de ses cha\u00eenes dans lequel est serti un morceau de la roche \u00e0 laquelle il \u00e9tait fix\u00e9, t\u00e9moigne aussi du fait que cette transaction laisse des traces jusque dans le corps. Ce qui marquerait la fin de l\u2019adolescence serait dans l\u2019acceptation des stigmates d\u2019une \u00e9preuve qui affecte le corps. Le corps arbore les signes de ce qui lui a r\u00e9sist\u00e9 \u2013\u00a0le fer et la roche \u2013 et qui l\u2019a fait souffrir\u00a0: il n\u2019est plus tout puissant. Ce me semble une assez fid\u00e8le image de l\u2019int\u00e9gration du principe de r\u00e9alit\u00e9.<\/em>\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn9\" name=\"_ftnref9\"><sup>[9]<\/sup><\/a><\/p>\n<p>Les Dieux restent comme ces traces qui marquent alors ces corps en \u00ab\u00a0devenir sujet\u00a0\u00bb, ces corps qui portent les marques de leur devenir n\u00e9cessaire, C\u2019est ainsi que le tragique, et le divin qui s\u2019y rattache, ne demeurent que dans le questionnement, celui l\u00e0-m\u00eame qu\u2019ils impliquent, dans leur inconnaissable, toute marque divine demeurant irrationnelle, \u00e0 savoir au-del\u00e0 de la capacit\u00e9 d\u2019entendement de la raison qui peut connaitre.<\/p>\n<p>Peut-on vraiment se d\u00e9barrasser des Dieux &#8211; ou du divin, quel qu\u2019il soit \u2013 sur cette Terre\u00a0?\u00a0 Quelqu\u2019un a \u00e9crit, un jour que dans la Trag\u00e9die, les Dieux \u00e9taient sur sc\u00e8ne, dans la com\u00e9die dans la salle, et qu\u2019ils \u00e9taient absents sous une condition absurde\u00a0: ne pas accepter d\u2019expulser tout sentiment du divin du temps limit\u00e9 o\u00f9 nous restons sur terre, c\u2019est-peut-\u00eatre refuser de sombrer dans une destin\u00e9e absurde.<\/p>\n<p>\u00a0C \u2019est accepter la compl\u00e8te r\u00e9alit\u00e9 de cet <em>Aufkl\u00e4rung<\/em>, que nous avons \u00e9tendu \u00e0 ce terme de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb\u00a0: Nous ne sommes &#8211; pour nous lib\u00e9rer de nos cha\u00eenes et devenir des hommes &#8211; que cette Raison pure, cet entendement simple\u2026 Tout le reste nous est inconnaissable, mais indispensable pour nous maintenir, une fois devenus adultes, en beaut\u00e9, en vertu et en sagesse.<\/p>\n<blockquote>\n<p>\u00ab\u00a0<em>Notre \u00e2me, en tant qu&rsquo;elle per\u00e7oit les choses d&rsquo;une fa\u00e7on vraie, est une partie de l&rsquo;intelligence infinie de Dieu.<\/em> \u00bb Baruch Spinoza, <em>Ethique<\/em>, livre V<\/p>\n<\/blockquote>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-da95318 elementor-hidden-mobile e-con-full elementor-hidden-tablet e-flex e-con e-child\" data-id=\"da95318\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-3fdeac0 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"3fdeac0\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-fd9954c eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"fd9954c\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-fd9954c\"><p>[1] IMMANUEL KANT <em>Was ist Aufkl\u00e4rung<\/em> - Qu\u2019est-ce que \u00ab\u00a0Les Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, Berlinische Monatsschrift, Dezember-Heft,1784, S. 481-494.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-fd9954c\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[1] IMMANUEL KANT <em>Was ist Aufkl\u00e4rung<\/em> - Qu\u2019est-ce que \u00ab\u00a0Les Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, Berlinische Monatsschrift, Dezember-Heft,1784, S. 481-494.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-948bc54 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"948bc54\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-948bc54\"><p>[2] Pascal David, \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb, dans B. Cassin (dir.), <em>Vocabulaire europ\u00e9en des philosophies\u00a0: dictionnaire des intraduisibles<\/em>, Paris, Le Seuil\/Le Robert, 2004, p. 744.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-948bc54\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[2] Pascal David, \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb, dans B. Cassin (dir.), <em>Vocabulaire europ\u00e9en des philosophies\u00a0: dictionnaire des intraduisibles<\/em>, Paris, Le Seuil\/Le Robert, 2004, p. 744.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-acb06c4 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"acb06c4\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-acb06c4\"><p>[3] IMMANUEL KANT, <em>Was ist Aufkl\u00e4rung?<\/em>, <em>op. cit.<\/em> \u00ab AUFKL\u00c4RUNG ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstver schuldeten Unm\u00fcndigkeit. Unm\u00fcndigkeit ist das Unverm\u00f6gen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbst verschuldet ist diese Unm\u00fcndigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschlie\u00dfung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sa pere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufkl\u00e4rung.\u00a0\u00bb<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-acb06c4\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[3] IMMANUEL KANT, <em>Was ist Aufkl\u00e4rung?<\/em>, <em>op. cit.<\/em> \u00ab AUFKL\u00c4RUNG ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstver schuldeten Unm\u00fcndigkeit. Unm\u00fcndigkeit ist das Unverm\u00f6gen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbst verschuldet ist diese Unm\u00fcndigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschlie\u00dfung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sa pere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufkl\u00e4rung.\u00a0\u00bb<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-729ae46 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"729ae46\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-729ae46\"><p>[4] Barbara Cassin, \u00ab \"Ph\u00f4s\", \"phain\u00f4\", \"ph\u00eami\" (lumi\u00e8re, [se] montrer, parler) : une Gr\u00e8ce ultra ph\u00e9nom\u00e9nologique \u00bb, dans \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb, <em>Vocabulaire europ\u00e9en des philosophies<\/em>, <em>op. cit.<\/em>, p. 743.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-729ae46\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[4] J. Balcou, S. Barth\u00e9l\u00e9my et P. Cariou (dir.), \u00c9lie Fr\u00e9ron, critique d\u2019art et pol\u00e9miste, Presses Universitaires de Rennes, 2011 ; \u00e0 noter qu\u2019on doit aussi sp\u00e9cifiquement \u00e0 Jean Balcou, Fr\u00e9ron contre les philosophes, Gen\u00e8ve, Droz, 1975.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-c041f1f eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"c041f1f\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-c041f1f\"><p>[5] Aristote, <em>M\u00e9taphysique<\/em>, livre Gamma, chap. 3, 1005 b 19-20.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-c041f1f\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[5] Aristote, <em>M\u00e9taphysique<\/em>, livre Gamma, chap. 3, 1005 b 19-20.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-cc9bec1 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"cc9bec1\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-cc9bec1\"><p>[6] Emmanuel Kant, <em>Critique de la raison pure<\/em>.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-cc9bec1\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[6] Emmanuel Kant, <em>Critique de la raison pure<\/em>.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-be5abb2 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"be5abb2\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"eael-tooltip.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"eael-tooltip\">\n\t\t\t\t\t<p class=\"eael-tooltip-content\" tabindex=\"0\" aria-describedby=\"tooltip-text-be5abb2\"><p>[7] Antonio Gramsci, lettres de prison.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-be5abb2\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[7] Antonio Gramsci, lettres de prison.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-fe97719 eael-tooltip-align-left eael-tooltip-text-align-left elementor-widget elementor-widget-eael-tooltip\" data-id=\"fe97719\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" 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aria-describedby=\"tooltip-text-dd35745\"><p>[9] Prom\u00e9th\u00e9e ou le devenir adulte, Anne Biraux, Revue Fran\u00e7aise de Psychanalyse, 2013.<\/p><\/p>\n  \t\t\t<span id=\"tooltip-text-dd35745\" class=\"eael-tooltip-text eael-tooltip-bottom\" role=\"tooltip\"><p>[9] Prom\u00e9th\u00e9e ou le devenir adulte, Anne Biraux, Revue Fran\u00e7aise de Psychanalyse, 2013.<\/p><\/span>\n  \t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-922f1c3 e-con-full e-flex e-con e-parent\" data-id=\"922f1c3\" data-element_type=\"container\" data-e-type=\"container\">\n\t\t<div data-particle_enable=\"false\" data-particle-mobile-disabled=\"false\" class=\"elementor-element elementor-element-ddfbb18 e-con-full e-flex e-con e-child\" data-id=\"ddfbb18\" data-element_type=\"container\" 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Monatsschrift, Dezember-Heft,1784, S. 481-494.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\">[2]<\/a>\u00a0Pascal David, \u00ab Lumi\u00e8res \u00bb, dans B. Cassin (dir.), <em>Vocabulaire europ\u00e9en des philosophies\u00a0: dictionnaire des intraduisibles<\/em>, Paris, Le Seuil\/Le Robert, 2004, p. 744.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\">[3]<\/a> IMMANUEL KANT, <em>Was ist Aufkl\u00e4rung?<\/em>, <em>op. cit.<\/em> \u00ab AUFKL\u00c4RUNG ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstver schuldeten Unm\u00fcndigkeit. Unm\u00fcndigkeit ist das Unverm\u00f6gen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbst verschuldet ist diese Unm\u00fcndigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschlie\u00dfung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sa pere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufkl\u00e4rung.\u00a0\u00bb<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\">[4]<\/a> Barbara Cassin, \u00ab\u00a0\u00ab\u00a0Ph\u00f4s\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0phain\u00f4\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0ph\u00eami\u00a0\u00bb (lumi\u00e8re, [se] montrer, parler)\u00a0: une Gr\u00e8ce ultra ph\u00e9nom\u00e9nologique\u00a0\u00bb, dans \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb, <em>Vocabulaire europ\u00e9en des philosophies<\/em>, <em>op. cit.<\/em>, p. 743.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\">[5]<\/a> Aristote, <em>M\u00e9taphysique<\/em>, livre Gamma, chap. 3, 1005 b 19-20.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\">[6]<\/a> Emmanuel Kant, <em>Critique de la raison pure<\/em>.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\">[7]<\/a> Antonio Gramsci, lettres de prison.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref8\" name=\"_ftn8\">[8]<\/a> Emmanuel Kant, Critique de la facult\u00e9 de juger.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref9\" name=\"_ftn9\">[9]<\/a> Prom\u00e9th\u00e9e ou le devenir adulte, Anne Biraux, Revue Fran\u00e7aise de Psychanalyse, 2013.<\/p>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-fc3aae7 elementor-widget-divider--view-line elementor-widget elementor-widget-divider\" data-id=\"fc3aae7\" data-element_type=\"widget\" data-e-type=\"widget\" data-widget_type=\"divider.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-divider\">\n\t\t\t<span class=\"elementor-divider-separator\">\n\t\t\t\t\t\t<\/span>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>R\u00e9sum\u00e9 : Die Aufkl\u00e4rung ou que veut dire un philosophe quand il emploie le terme de \u00ab\u00a0Lumi\u00e8res\u00a0\u00bb\u00a0? Die Aufkl\u00e4rung est consid\u00e9r\u00e9 par tout philosophe comme concept intraduisible, mais Les Lumi\u00e8res, comme \u00e9v\u00e9nement anthropologique, fictionnel mais n\u00e9cessaire quand le moment est advenu, reste un principe conceptuel sur lequel nous devons aujourd\u2019hui tenir \u00e0 tout prix, parce [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":101,"featured_media":5197,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[42],"tags":[],"class_list":["post-5121","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-numero7"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5121","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/users\/101"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5121"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5121\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5197"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5121"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5121"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/m3c.universita.corsica\/lumi\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5121"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}